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    <title>Les actes de colloques en ligne du musée du quai Branly</title>
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    <description>Depuis l’ouverture du musée en 2006, le département de la recherche et de l’enseignement du musée du quai Branly propose un à deux colloques chaque année. Ces colloques d’échelle internationale se rattachent à la problématique générale du département, à savoir l’anthropologie et l’histoire des arts. Le site des actes de colloques du musée du quai Branly en restitue les débats, sous la forme de publications collectives d’articles sélectionnés par l’équipe du département de la recherche et de l’enseignement, en concertation avec les directeurs scientifiques de chacune des manifestations.</description>        
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  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/484">
    <title>« Who and What is “Negro” ? » La « littérature nègre » en débat, de la Harlem Renaissance à la négritude parisienne</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr">J’emprunte mon titre, « Who and What is “Negro” ? », à Alain Locke, qui titrait ainsi, en 1942, un important essai sur les contours et la pertinence de la notion de « littérature nègre ». Mais, avant d’en arriver aux réponses spécifiques que le philosophe afro-américain apportait à cette interrogation, il m’apparaît utile de revenir rapidement aux sources de ce vaste débat sur la nature, le statut et la fonction des littératures noires. </p>
      <p class="texte" dir="ltr">La reconnaissance de ces dernières s’est trouvée, depuis deux siècles, étroitement liée à la publication d’anthologies qui les envisageaient de façon systématiquement relationnelle – mais aussi radicalement différente – selon qu’elles se concentraient sur leurs rapports avec diverses traditions nationales – comme la littérature américaine, anglaise, française, etc. – ou selon qu’elles les abordaient comme un segment de la littérature issue des empires, comme un courant de la littérature occidentale ou, plus largement, comme une partie de la littératu...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Anthony Mangeon</dc:creator>
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    <dc:date>2011-04-26</dc:date>
  </item>
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    <title>Ngugi wa Thiong’o et la décolonisation par la langue</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr">Je vais donc parler de l’écrivain kenyan Ngugi wa Thiong’o, pas dans la totalité de son œuvre, mais pour me consacrer à la partie de sa vie où il a décidé de cesser de faire sa création littéraire en langue anglaise et de ne la faire plus qu’en Kikuyu. </p>
      <p class="texte" dir="ltr">Ngugi wa Thiong’o est un écrivain kényan né en 1938, à Limuru au Kenya. Il s’agit d’une figure d’écrivain engagé qui n’a jamais cessé de mêler les préoccupations esthétiques et politiques. Il passe l’année 1978 en prison et prend alors la décision de ne plus écrire son œuvre littéraire qu’en Gikuyu. Il engage un combat pour l’utilisation des langues africaines dans l’expression littéraire. On a souvent assimilé cette décision à l’adoption d’une position « afrocentriste » : il y a ici un malentendu à dissiper… Il me semble que le sens de ce combat peut être mis en perspective du point de vue du sujet qui nous préoccupe aujourd’hui : la question des « littératures noires » ne se pose pas vraiment pour Ngugi, je voudrais montrer pourquoi...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Xavier Garnier</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/488</link>
    <dc:date>2011-04-26</dc:date>
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  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/495">
    <title>La littérature noire et les études postcoloniales</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr">Dans <em>L’Anti-manuel de français</em> (1978), conçu comme un livre de lecture anarchique pour lycéens, Claude Duneton et Jean-Pierre Pagliano fournissent une critique très ironique des idées reçues de la société française de l’époque, surtout dans le domaine de l’enseignement de la langue et de la littérature françaises. Mais ils réservent une hargne particulière pour la langue de bois des hommes politiques. Dans la section du livre qui traite des méfaits de l’utilisation de la langue dans les médias, Duneton et Pagliano choisissent un extrait de l’émission de radio qui présentait en direct la finale de la Coupe de France de football en 1976. À la fin du match entre Lyon et Marseille, un journaliste demande au Président de la République de l’époque, Valéry Giscard D’Estaing, présent pour remettre le trophée aux vainqueurs, de commenter la finale gagnée par les Marseillais. Giscard, évidemment pris de court, balbutie une réponse où il se concentre sur le rôle du capitaine des Marseillais, l...</p>]]></description> 
    <dc:creator>David Murphy</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/495</link>
    <dc:date>2011-04-26</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/505">
    <title>La littérature-monde</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr">Merci à tout le monde, et je vais y aller tout de suite puisqu’il me reste déjà 5 minutes de moins. Aux États-Unis et en Grande-Bretagne, le domaine des études francophones a permis l’amélioration de la contextualisation de l’ère coloniale et postcoloniale en France, tout en élargissant également la réception d’ouvrages créatifs et critiques produits par des écrivains originaires ou non de l’hexagone. Très tôt, vers l’année 1947, la maison d’édition et la revue <em>Présence Africaine</em> avaient abordé ces questions. Plus tard l’intelligentsia du monde noir s’était réunie à la Sorbonne à l’occasion du « Premier congrès des écrivains et artistes noirs » en 1956. Mais bien avant, les récits de voyage avaient examiné les liens entre l’ailleurs et le lointain, la métropole et la périphérie. Par ailleurs, la question du choix de la langue et de la circulation des idées ont toujours compliqué l’analyse de ces relations historiques. Quoi qu’il en soit, comme Jean-Marc Moura l’a bien constaté : « A...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Dominic Thomas</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/505</link>
    <dc:date>2011-04-26</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/507">
    <title>Table ronde : Les positionnements des écrivains dans le champ littéraire contemporain</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr"><strong>Romuald Fonkoua</strong></p>
      <p class="texte" dir="ltr">Je vais donc appeler Boniface Mongo-Mboussa, Alain Mabanckou, Léonora Miano et Jack Lamar pour un débat qui portera sur le positionnement des écrivains dans le champ littéraire francophone.</p>
      <p class="texte" dir="ltr"><strong>Boniface Mongo-Mboussa (Modérateur de la table-ronde)</strong></p>
      <p class="texte" dir="ltr">Nous allons donc ouvrir ce débat sur le positionnement des écrivains africains dans le champ littéraire francophone, français. C’est un débat qui arrive à point nommé puisque d’une certaine manière, il prolonge la belle communication de Dominic Thomas. Même si dans l’intitulé on ne fait pas allusion à Bourdieu, je pense que la parution de cet essai de Bourdieu sur le champ littéraire permet de montrer que, quelque part, en intitulant ainsi cette table-ronde, bien entendu on pense à Bourdieu. Bon, on parle de champ littéraire et on aurait même pu parler du champ militaire, il aurait peut-être même convoqué Clausewitz qui n’était pas là ce matin dans le débat sur les collections des éditeurs qui était assez animé, et qui rebondit su...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Boniface Mongo-Mboussa</dc:creator> 
    <dc:creator>Alain Mabanckou</dc:creator> 
    <dc:creator>Léonora Miano</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/507</link>
    <dc:date>2011-04-26</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/477">
    <title>Allocution d’ouverture</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr">C’est un sujet qui m’a longtemps accompagné et je voudrais tout simplement vous lire ce que Présence Africaine écrivait dans un livre que j’ai publié en 1972. Il y avait en introduction cette question qui résonne toujours : c’est une question qui avait été formulée à un congrès de littérature comparée en 1966 par quelqu’un qui aurait été ravi de se trouver dans cette bibliothèque puisqu’il avait beaucoup milité pour la cause du livre. Son nom est Robert Escarpit. Il est connu des « comparatistes » puisqu’il a animé, avec Etiemble, la « Littérature comparée en France ». Et donc dans l’introduction de ce texte qui était ma thèse, avant de devenir un livre chez présence Africaine en 1972 (voir : <em>Théâtre et nationalisme : Wole Soyinka et le roi Jones</em>, Présence africaine, 1972), il y avait ceci, je cite Robert Escarpit : « Nierons-nous a priori l’existence, à cheval sur l’Atlantique, d’une littérature noire afro-américaine ? Au lieu d’une ou de plusieurs littératures nationales ou racial...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Alain Ricard</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/477</link>
    <dc:date>2011-04-21</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/480">
    <title>Haïti première république noire des lettres</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr">J’ai divisé la communication en trois partie, la première partie s’appelle « La nouvelle terre-mère », la deuxième partie : « une nouvelle littérature monde » et la troisième : « Emma Bovary, c’est nous ». </p>
      <h1 dir="ltr" id="heading1">La nouvelle terre-mère</h1>
      <p class="texte" dir="ltr">Dans l’étude historique <em>Les Jacobins noirs</em>, publiée en 1938, CLR James a montré que la centralité de la Révolution haïtienne était due au fait que, pour la première fois, dans le Nouveau Monde, des Africains avaient pris conscience qu’ils formaient un peuple moderne. Ils avaient créé une nouvelle vision de la modernité qui plus tard deviendrait un élément essentiel du patrimoine du monde noir.</p>
      <p class="texte" dir="ltr">Dans cet ouvrage, James contemplait aussi les conséquences intellectuelles de la révolution de Saint- Domingue. Grâce à son existence, les origines intellectuelles du monde noir n’étaient à chercher ni dans les anciennes métropoles coloniales, ni dans l’Afrique ancestrale. Haïti n’était pas la fille aînée de l’Afrique mais elle était devenue la nouvelle « terre-mère » id...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Michael Dash</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/480</link>
    <dc:date>2011-04-21</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/482">
    <title>Le discours sur l’« art nègre » : modèle de la réception de la future littérature nègre ?</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr">Les faits sont connus : depuis les publications de Jean Laude (<em>La peinture française et « l’art nègre » (1905-1914). Contribution à l’étude des sources du fauvisme et du cubisme</em>, 1968/2006, Paris, Klincksieck) et les deux volumes édités par William Rubin (1984/1987), nous connaissons dans le détail les rapports entre la peinture françaiseet l’« art nègre », ou, comme le dit le sous-titre du livre de Jean Laude, les « sources du fauvisme et du cubisme ». D’autres ouvrages collectifs – plus récents – ont réuni des études sur l’ensemble de la présence noire dans l’entre-deux-guerres, ainsi le <em>Paris Noir </em>(2001) et le <em>Black Paris </em>(2006) sur la base d’une exposition à Bayreuth. Je ne vais donc pas répéter dans le détail des faits connus depuis longtemps. L’art africain, l’« art nègre » était <strong>visible</strong> depuis le début du siècle dernier. Il fut critiqué et apprécié, voire admiré, et – surtout – collectionné. En simplifiant on peut dire que c’était à partir de l’art, la sculpture surtout, que ...</p>]]></description> 
    <dc:creator>János Riesz</dc:creator>
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    <dc:date>2011-04-21</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/486">
    <title>Présence africaine et les revues littéraires noires</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" style="margin-left:0.0in; margin-right:0.0in; text-indent:0.0in;" dir="ltr">La revue <em>Présence Africaine</em> étudiée face aux revues littéraires noires est un sujet qui, si j’avais eu à le traiter, m’aurait conduit à montrer quel était l’état de la presse en Afrique, aux Antilles, en Amérique noire avant 1947 et comment cette revue, <em>Présence Africaine</em> a, d’une certaine manière, conquis cet espace qui était existant avant lui. Mais je n’aurais pas le temps de traiter de cette question. Je vais cependant y revenir par un certain nombre d’aspects. Je vais traiter de la manière par laquelle la revue <em>Présence Africaine</em> a conquis un espace beaucoup plus vaste que l’on peut appeler le monde noir dont nous avons beaucoup parlé depuis ce matin. </p>
      <p class="texte" dir="ltr">Quelques points de rappel : la revue <em>Présence Africaine</em> - pour ceux qui ne le savent pas - est née en 1947 de la volonté d’un ancien sénateur de la SFIO, de l’Union française, qui s’appelait Alioune Diop (1910-1980). Diop a passé trois ans au Sénat avant de quitter ses fonctions, en 1947, au moment où il crée cette revue. Sur son ...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Romuald Fonkoua</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/486</link>
    <dc:date>2011-04-21</dc:date>
  </item>
  <item rdf:about="http://actesbranly.revues.org/490">
    <title>Table-ronde : L’authenticité d’une philosophie et d’une littérature nègre ?</title>
    <description><![CDATA[
      <p class="texte" dir="ltr"><strong>Catherine Coquery-Vidrovitch</strong></p>
      <p class="texte" dir="ltr">Merci beaucoup. Je suis tout à fait la non-spécialiste.... Je suis historienne ; je ne suis pas littéraire ; je ne suis pas philosophe et je vais vous donner donc une réaction qui est possiblement surprenante pour les spécialistes de la linguistique et de la littérature dont vous êtes tous des éminents représentants. Je voudrais juste dire un petit mot – en démarrage et en qualité d’historienne – sur le titre de la table-ronde : « L’authenticité d’une philosophie et d’une littérature nègre ? ». Le mot d’authenticité pour un historien, c’est franchement un mot qui ne veut rien dire. L’authenticité de quoi que ce soit… « ça remonte à quand ? » Jusqu’à quand va-t-on remonter dans la nuit des temps pour trouver l’authenticité. Et je vous donne simplement un exemple : la revendication d’authenticité de Mobutu, le dictateur bien connu du Zaïre qui a recommandé aux femmes de porter le costume authentique, et aux hommes aussi d’ailleurs… Alors qu’est-ce que c’éta...</p>]]></description> 
    <dc:creator>Souleymane Bachir Diagne</dc:creator> 
    <dc:creator>Bernard Mouralis</dc:creator> 
    <dc:creator>Catherine Coquery-Vidrovitch</dc:creator>
    <link>http://actesbranly.revues.org/490</link>
    <dc:date>2011-04-21</dc:date>
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