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29 septembre 2016

Débat

Éléonore Kissel, Dan Hicks, Wayne Modest, André Delpuech, Frédéric Keck, Philippe Peltier, Christine Barthe et Christophe Moulherat

Texte intégral

Mme Éléonore KISSEL

1Au pôle conservation-restauration, nous partons de l’objet. Avec la présentation de Wayne Modest, nous avons vu que l’on peut partir d’encore plus loin et partir directement du matériau et de toutes les interrogations qu’a soulevée la présence même de ce matériau dans tel ou tel objet sur le plan matériel, sur le plan de l’économie, de l’écologie, des symboles. Nous avons également vu que la matérialité des collections peut être un peu transcendée par une approche analytique non invasive qui permet ensuite de recréer des objets tels que des impressions 3D ce qui pose un certain nombre de questions déontologiques quant au rapport que l’on a à l’objet lui-même, à son image, à sa reproduction dans une résine. Avec Christine, nous avons vu que les images qui sont à la fois des supports matériels et une présence immatérielle peuvent faire l’objet d’une réinterrogation contemporaine, y compris en liaison avec des populations ou des individus qui se voient représentés dans des photographies plus anciennes. Et puis, que ces objets eux-mêmes peuvent servir de support à toutes sortes de réflexions et de pratiques d’ordre ethnographique. Par exemple, lorsque la redécouverte d’un objet permet la réactivation d’une cérémonie, d’un rite ou lorsque par l’analyse que l’on va faire ici sur des collections existantes, une technique disparue aux Marquises peut être réinvestie par les populations locales. Dan Hicks nous a montré à quel point les collections matérielles des musées sont au centre d’un réseau de questionnement beaucoup plus large puisqu’ils nous permettent de réfléchir sur les relations entre les cultures et sur les concepts qu’ils font émerger, ce qui l’a amené à dire que les musées n’étaient pas seulement pleins de collections, mais qu’ils étaient pleins de savoirs et qu’ils étaient producteurs de savoirs. Chacun à sa façon, les intervenants ont démontré que l’on produisait du savoir, que cette recherche sur la matérialité des objets produisait des savoirs que l’on exploitait ici ou là, en général en relation avec les sociétés qui ont produit ces objets.

2Avez-vous des réflexions entre vous ?

M. Dan HICKS

3Pour reprendre ce que vous venez de dire, le musée est en effet un lieu de savoirs, un lieu de concepts. Le musée est à la fois un lieu de matérialité et d’immatérialité. Ce qui est important, c’est de bien comprendre ce savoir. Il faut que cette connaissance soit partagée, qu’elle soit développée, que cette relation soit à double sens. Le musée est comme une machine à remonter le temps. Les anthropologues ont eu toutes sortes de débats sur les questions éthiques, mais pas tellement sur la question de la place de la connaissance dans les musées. L’important, c’est l’aspect mutuel de la construction du savoir sur les différentes façons de vivre, sur les différentes cultures. Là, c’est pour pousser nos arguments jusqu’au bout, avec Monsieur Descola par exemple. La question des perspectives sur le monde. Le défi est de penser cette connaissance de manière ethnographique. Ce savoir n’est pas le nôtre exclusivement. Ce savoir est en quelque sorte émergent. Cette connaissance est émergente. Il est important de dire que les musées ne sont pas seulement des lieux où se trouvent des objets. Il n’y a pas seulement des choses dans les objets, il y a du savoir, de la recherche. Ce sont des lieux dynamiques où l’on entreprend des recherches qui portent sur des objets. C’est dans cette perspective qu’il faut penser au rôle des différents acteurs. Je ne pense pas qu’il faille non plus trop différencier les rôles entre conservateurs, chercheurs et anthropologues. Je pense que tels sont les sujets importants lorsque l’on parle des musées. Notre passé est ce qui nous donne nos identités en tant qu’institution culturelle, au-delà simplement de l’univers des musées.

M. Wayne MODEST

4Je ne veux pas vous contredire, mais je vais peut-être me contredire moi-même. Je crois que Susanne Küchler a parlé de la vie sociale des matières. Dans un de ses livres, il y a une très belle citation où elle parle d’une bibliothèque de matières. Les musées sont en quelque sorte des bibliothèques de matières. Les musées sont des lieux où l’on peut réfléchir au rôle des matières. Ces connaissances dérivent d’objet, de matières et c’est justement dans les musées que cette connaissance est produite. Ce que l’on appelle en Angleterre l’impact, ce que l’on appelle aux Pays-Bas la valorisation, c’est une manière de définir la recherche. La question que l’on pose toujours est : quel sera l’impact de la recherche ? Souvent, le résultat est une proposition d’exposition.

5Un autre élément qui nous a intéressés lorsque nous avons ouvert le centre, c’est la question des matériaux et des collections de matériaux. Avec ces matériaux, il y a toute une série de questions qui se posent. Une série de manières de réfléchir à la recherche que l’on ne trouve pas toujours à l’université. Il faut que nous nous appropriions cette possibilité de produire de la recherche différemment à partir des matériaux et des collections. Nous ne le faisons pas assez. Je vois beaucoup de propositions de recherche qui nous disent ce qu’un musée devrait être, mais cela ne coïncide pas toujours avec les possibilités énormes déjà existantes par exemple dans une collection de photographies.

Mme Éléonore KISSEL

6Pour le pôle conservation-restauration et pour les gens qui s’occupent de conservation matérielle, il est certain que ces collections concentrent une possibilité de savoirs que l’on essaie de préserver en sachant parfaitement que, dès lors que l’on est dans un environnement où il y a de l’oxygène, les collections s’altèrent inévitablement, ou en tout cas la matérialité de ces objets change inévitablement. La seule chose que l’on puisse faire de notre côté est de limiter la cinétique de ces altérations pour qu’elles ne soient pas trop rapides, pour que dans un, deux, trois ou huit générations il y ait encore la possibilité de faire de la recherche matérielle, des analyses, de mener une réflexion plus contextualisée sur ces objets. C’est pourquoi il nous apparaît important de conserver non seulement les chefs-d’œuvre, non seulement les quelques milliers ou dizaines de milliers d’objets qui sont sortis en expositions temporaires, mais les 310 000 objets, 710 00 photographies et tous les fonds documentaires qui leur sont associés dans leur ensemble. Nous avons besoin de séries pour pouvoir travailler.

7Tout à l’heure, Guillaume Lecointre parlait de types. Nous avons besoin de types pour pouvoir nommer un objet de référence. Nous avons aussi besoin de séries pour voir les différences qui s’établissent au sein d’une typologie d’objets, dans certains cas peut-être de pouvoir faire une sorte de phylogénie des objets. Pour ce faire, il faut un support matériel. Aucun d’entre nous ne disconviendra du fait que les autres aspects des cultures sont également fondamentaux. Nous avons entendu à plusieurs reprises aujourd’hui reprendre cette citation de Maurice Godelier qu’une société ne se met pas en bouteille au sein d’une collection. À l’inverse, si l’on n’a pas la collection, il y aura des éléments qui nous manqueront éternellement pour comprendre par exemple ce que pouvaient être les sons à l’époque préhistorique qui étaient fabriqués par un certain nombre d’ethnies ou ce genre de choses. Cette matérialité, nous la revendiquons comme quelque chose d’extrêmement puissant, comme une base fondamentale de la recherche qui n’est pas la seule, mais qui est celle sur laquelle nous concentrons nos modestes efforts, toujours dans la perspective de diminuer la cinétique des altérations en connaissant bien nos limites pour ce qui concerne le reste.

M. André DELPUECH

8Dans ce débat sur la matérialité et en particulier au travers de ce que Philippe Peltier a évoqué avec son exemple océanien de redécouverte d’un objet dont la société d’origine avait perdu la connaissance et même l’existence, on touche du doigt la question de la transmission de ces savoirs en retour vers ces sociétés productrices de ces objets. Nous voyons comment cela peut s’inscrire dans la réappropriation d’un rituel passé par exemple, mais aussi dans la création contemporaine. Je voudrais citer un exemple dont on n’a pas parlé ici, mais qui me paraît un exemple absolument exceptionnel et remarquable de coopération, c’est l’action du château-musée de Boulogne-sur-Mer autour des collections sugpiaq de l’archipel de Kodiak. Tout un travail a été fait avec la communauté sugpiaq et avec le château-musée. Il y a même eu des expositions où les masques en question ont retraversé l’Atlantique pour retourner en Alaska qu’ils avaient quitté 150 ans plus tôt. Cela a notamment généré une nouvelle création contemporaine des artistes sur place. À  ce propos, voici une anecdote … : nous avons fait une première exposition au quai Branly sur les Kodiak où la plupart des masques kodiak étaient publiés seulement de face dans le catalogue. On ne voyait pas leur profondeur, leur épaisseur. À Boulogne, ils ont refait un catalogue avec les artistes de Kodiak où là on les prenait sous tous les angles. Tout à coup, leurs créations contemporaines sont passées en 3D. Cet échange de matérialité et ce retour vers les sociétés autochtones à travers de nouveaux outils technologies, mais aussi tout simplement d’Internet, on les trouve dans l’image que nous a montrée Christophe Moulherat. On solidifie une forme de pensée, puisque l’on va même jusqu’à une restitution en 3D. C’est quelque chose qu’il nous faut absolument développer au sujet du débat éternel et un peu tabou des restitutions, mais moi, de mon expérience de dix ans au quai Branly, pour avoir reçu un certain nombre de populations autochtones amérindiennes, la plupart du temps, j’entendais dire: « Merci d’avoir conservé ces objets pendant 200, 300 ou 400 ans ». Beaucoup d’entre eux aussi, connaissant les problèmes économiques et structurels qu’il peut y avoir dans certains pays, lorsque l’on sort du politiquement correct et d’un certain débat politique, disent : « Pour le moment, ce n’est pas plus mal que ce soit là, mais par contre, nous voudrions la restitution de la connaissance ». Pour le projet Savoirs autochtones wayana -apalaï nous avons choisi délibérément commesous-titre : Une nouvelle approche de la restitution et ses implications sur les formes de transmission. Lorsque nous avons communiqué cela en interne pour la table ronde, le mot « restitution » a fait réagir un certain nombre de personnes, parce qu’il y a derrière cela le tabou de la restitution des objets. Cette restitution, notamment au travers des outils, des analyses et des informations, me paraît être un avenir clé et productif d’autant plus avec sa dimension politique, émotionnelle, patrimoniale, Depuis un mois que nous recevons plusieurs représentants de la communauté wayana au musée, c’est absolument fascinant ce que l’on enregistre comme informations et confrontations entre les différents groupes, conservateurs, anthropologues, linguistes et autochtones.

M. Wayne MODEST

9Au risque d’être un petit peu politiquement incorrect et même si je suis d’accord quand vous dites qu’il faut développer des stratégies plus complexes de réparation et de compensation que simplement restituer les choses, j’ai parfois l’impression qu’il y a quelque chose dans la relation avec les communautés d’origine qui justifierait le fait d’assurer l’intendance. Finalement, les autres peuvent nous donner une tape sur l’épaule et dire : « Merci d’avoir conservé ces objets ». C’est peut-être une des histoires, mais il y a d’autres histoires où les choses ne sont peut-être pas aussi simples. Peut-être faudrait-il réfléchir de façon plus complexe à ces relations contestées plutôt que de nous donner un autosatisfecit en disant que c’est une bonne chose. Tout aussi politiquement incorrect, je voudrais suggérer que parfois les choses peuvent mourir, peuvent disparaître, que parfois les gens eux-mêmes souhaitent que ces choses disparaissent. Notre façon d’universaliser la préservation mérite d’être rendue un peu plus complexe et de permettre d’autres possibilités que de dire que les choses ne peuvent suivre qu’un seul cours. Sans quoi, l’on débouche automatiquement sur des histoires qui nous donnent bonne conscience, mais qui ne rendent pas véritablement compte des relations inégales qui ont pu mener à ces choses. Je vous prie de m’excuser d’être incorrect sur le plan politique, mais vous avez parlé de position politiquement correcte et je ne peux que réagir.

M. Frédéric KECK

10Je voudrais laisser la question de la restitution et des différents modes de restitution pour demain et peut-être y revenir par un détour à travers la question de la culture matérielle qui est au centre de cette table ronde. Dans ma formation d’anthropologue, qui est à la fois française et américaine, je n’ai jamais rencontré cette notion. C’est en arrivant au musée du Quai Branly il y a trois ans que j’ai découvert cette notion à travers le séminaire sur les cultures matérielles animé par Nathan Schlanger et d’autres. Cette notion me paraissait extrêmement paradoxale puisque ce que j’apprenais était que la culture c’était dans le ciel, c’était les idées et la matière c’était dans la terre. Il est vrai que parce qu’on faisait ses études à l’université, on ne traversait jamais la Seine pour aller regarder les objets au Louvre. C’est effectivement ce que j’ai appris ici, essayer de reconnecter le ciel et la terre. Reste que la notion de culture matérielle n’est pas très satisfaisante. J’observe d’ailleurs que deux représentants d’institutions qui ont mis cette notion au centre la critiquent puisque l’idée de culture matérielle, si je la comprends bien, c’est que toute cette matérialité que nous avons amassée pendant 200 ou 300 ans de colonialisme larvé, on l’unifie par la culture. Les idées, les technologies permettent d’unifier ces collections. Philippe Descola a montré que cette distinction entre nature et culture est propre à notre société et qu’il faut la critiquer pour justement arriver à un autre mode de perception de ces collections. Toute l’anthropologie américaine postmoderne est une critique de la notion de culture, et vise à abandonner cette notion. Dans l’exposé de Dan Hicks comme dans celui de Wayne Modest, je remarque que deux notions viennent remplacer celle de culture. Dans l’exposé de Dan, il y a la notion de relation, l’idée que les objets sont pleins de relations. Si j’ai bien compris ce qu’a dit Wayne, il y a cette notion de temporalité qui vient de la critique de Johannes Fabian et d’autres. Or, il me semble que si nous voulons à nouveau refaire le lien entre matérialité et relation d’un côté, temporalité de l’autre, il faut penser la pluralité des relations, la pluralité des temporalités. Je vois par exemple dans vos exposés que la question est de tenir la temporalité des sociétés dont viennent ces objets, la temporalité de la durée de vie des objets, la temporalité des expositions, la temporalité de la recherche, et c’est pourquoi nous proposons à un post-doctorant de passer un an au musée. Donc, différentes temporalités. Et puis, bien sûr, différentes relations aux diverses entités humaines et non humaines que ces objets impliquent. Pour revenir à la restitution, la question est : comment faire pour que ces objets redeviennent des catalyseurs de relations et de temporalités où ces différents modes d’existence à travers relation et temporalité puissent être joués ensemble ?

M. Dan HICKS

11Nous avons là beaucoup de choses dont nous pourrions débattre. Merci beaucoup pour ces éclairages. Je voudrais simplement très rapidement souligner quelques points dans ce paysage très riche.

12Tout d’abord, vous avez parlé de la critique de Johannes Fabian de l’anthropologie depuis le début de la période moderne dans sa tendance à nous jouer un tour en prétendant modifier les distances géographiques pour en faire des distances temporelles. Lorsque vous allez en Tasmanie, on pense retourner à l’âge de pierre des idées de cet ordre-là. Dans les années 1980, c’est une critique qu’on a faite à l’anthropologie. Pour ce qui est du musée, par contre, je ne suis pas certain qu’elle marche. Je ne dis pas que vous avez pris position d’une façon ou d’une autre sur ce point, mais la caractéristique des objets dans un musée est d’être gelés dans le temps. Comme vous le disiez, l’un des défis est de savoir comment penser cette dimension temporelle. Je me demande finalement si la notion d’ontologie multiple dans différentes parties du monde est une idée qui aurait pu voir le jour dans un autre musée qui, lui, considèrerait qu’il n’y a qu’un seul monde avec différents types d’objets plutôt que de considérer qu’il y a une diversité culturelle qui implique de penser les choses autrement. La question est de savoir si la pensée anthropologique est en dialogue avec notre façon d’organiser, de penser les choses et de les présenter. Ce qui est peut-être le plus important dans tout ce que nous avons entendu dans cette table ronde, c’est ce débat sur les objets qui ne sont pas montrés. Quelles sont les raisons qui font que nous avons besoin de ces objets ? Pourquoi faut-il les restaurer ? C’est une question d’argent, de gros sous. Au Royaume-Uni, nous sommes tout à fait exposés en termes budgétaires. Il nous faut expliquer en permanence aux décideurs, aux financeurs et dans mon cas à l’université qui a quatre musées, pourquoi il y a un intérêt à le faire. Si l’université a un musée, pourquoi garder ces objets qui ne sont même pas montrés ? Il faudrait pouvoir trouver de meilleures réponses que celles que nous avons apportées de notre côté.

M. Wayne MODEST

13Nous avions effectivement eu cette conférence à Leiden où nous parlions des différentes temporalités des musées et de la façon dont les musées sont structurés en fonction de ces différents cadres temporels avec des expositions temporaires ou permanentes. Les permanentes peuvent durer 25 ans ou plus et sont donc démodées dès qu’elles ouvrent, même si elles restent en place pendant 25 ans. Mais l’une des choses que nous avions évoquées et que vous avez évoquées tout à l’heure, c’est ce travail sur des temporalités multiples en termes de technique avec des expositions qui durent trois mois, huit mois, quatre ans et demi, cinq ans, et pas d’expositions qui vont plus loin dans le temps. Évidemment, dès que l’exposition est en place, elle est démodée, mais cela nous laisse un peu plus de marge de manœuvre. Lorsque l’on réfléchit en termes de temporalité de restitution, on voit qu’il n’y a pas une seule façon de revenir à une temporalité antérieure. Peut-être faut-il tenter de savoir ce que pourrait bien vouloir dire toutes ces considérations du point de vue de la conservation. Il y a ce vase japonais absolument magnifique qui est cassé puis réparé avec de l’or. Nous voyons cette partie dorée. C’est une très belle métaphore du fait que jamais l’on ne peut revenir en arrière. C’est impossible. Ce vase restera à jamais cassé, bien que réparé. Je crois que vous avez raison de le dire, il y a cette question de la temporalité, mais nous vivons en même temps dans un présent qui nous impose de réfléchir à ces objets quand nous les voyons. Pour eux, pour nous, l’une des réponses à cette question de l’argent est de savoir pourquoi nous gardons ces objets. C’est justement cela, à savoir le fait que nous en avons besoin pour faire nos recherches et que nous devrons mener ces recherches pendant un temps infini, puisqu’il y a tellement de connaissances qui sont emmagasinées dans ces objets. Je n’aurai vu qu’une infime partie de ce qu’il y a dans mon musée dans toute une vie de recherche, mais avec tous les doctorats et tous les projets de recherche qui peuvent être fondés sur ces objets, je crois que nous avons quelque chose d’incontournable qui est central dans la vie de nos institutions.

M. Dan HICKS

14Je voudrais simplement ajouter, s’agissant de savoir à qui appartiennent ces connaissances, quand on pense à la décolonisation en termes de connaissances, elles portent souvent sur le contexte universitaire. Je crois que le musée ethnographique est dans une position tout à fait unique pour contribuer à cet aspect des choses.

Mme Marie-Claire BATAILLE BENGUIGUI

15Je voudrais revenir sur le débat précédent qui était entre conservateurs et chercheurs, non pas pour le relancer, mais pour introduire une notion que je n’ai pas entendue dans le débat de cet après-midi. Je n’ai pas entendu une seule fois le fait d’aller sur le terrain et d’y passer du temps. Pour que l’on accuse un peu moins les conservateurs de tout ce que vous voudrez, il faut leur donner la possibilité d’aller sur le terrain. Les trois personnes qui ont touché un peu ce problème, c’est quelque chose qui se passait à 80 % du temps pour les personnels du musée de l’Homme qui sont beaucoup allés sur le terrain, qui sont malgré tout hautement critiquables pour ce qu’ils n’ont pas fait, nous a dit Maurice Godelier. Denis Chevallier, Dan Hicks et Philippe Peltier sont les personnes qui ont abordé ce thème d’une nécessité du lieu, parce que l’on ne peut pas comprendre un objet si on n’a pas vu les gens qui l’ont fabriqué l’utiliser. On ne sait pas comment fonctionne une râpe à coco. Il faut le voir sur place, il faut vivre avec les gens qui font la cuisine et qui mangent. Peut-être pas des années, mais il faut que les conservateurs puissent aller sur le terrain. Je souhaiterais beaucoup voir réintroduit cela dans le musée du quai Branly.

M. Philippe PELTIER

16C’est une question difficile. Personnellement je crois que n’irai plus « faire du terrain ». Ce que tu soulèves est vraiment une question importante. Et de nos jours la question du terrain est plus compliquée, parce que, comme nous venons de le dire, nous vivons dans une autre temporalité. Le temps du musée de l’Homme est différent de celui du musée du quai Branly. Ces dernières années, il y a eu des changements absolument phénoménaux. Tout à l’heure, lorsque j’ai pris l’exemple de Marcellin Abong, j’ai dit que je lui avais donné des photographies. De nos jours, je lui donnerais un scan de l’objet. Ce scan pourrait être réutilisé sur le terrain, parce que les gens ont des appareils pour cela. Il permettrait une autre vision de l’objet. Nous avons changé complètement de monde. Nous avons changé notre rapport au  temps et à l’espace. Les sociétés dans lesquelles j’ai travaillé en Nouvelle-Guinée, je ne les retrouverais probablement plus telles que je les ai connues il y a 30 ou 40 ans. Tout simplement parce que les églises protestantes se sont installées en force, parce qu’à l’époque de mon séjour elles étaient déjà très violemment antitradition, qu’elles pensaient que le Christ allait revenir en l’an 2000 et qu’il fallait préparer l’an 2000. Ceci est un autre aspect des choses. C’est quelque chose dont nous parlons peu dans les musées d’anthropologie et dans les relations que l’on peut avoir avec les gens, parce qu’il est très difficile d’aborder la question. Mais c’est un rapport très ambigu que l’on peut avoir, que l’on n’a pas résolu et que l’on ne peut pas résoudre avec toutes les sociétés. La transformation des sociétés est très différente suivant les lieux que tu visites, les lieux que tu approches et les lieux que tu analyses. On est là en face d’un défi pour le musée du XXIe siècle. C’est un défi que nous voyons tous les jours. Je ne sais pas comment cela va évoluer et comment nous ferons pour relever ce défi.

Mme Christine BARTHE

17Je voulais rassurer Marie-Claire sur les possibilités de collecte des conservateurs sur le terrain. Magali Melandri est allée aux îles Salomon, Julien Rousseau est allé deux fois faire des collectes en Thaïlande. Je fais aussi des recherches et de la collecte en voyageant. Ce ne sont évidemment pas les mêmes missions de collecte sur le long terme et sur plusieurs semaines, mais nous sommes en train de réfléchir à ces possibilités.

M. Christophe MOULHERAT

18Philippe, lorsque tu parlais des Kanaks, j’ai une image qui me revient en tête. Lorsque nous avons restauré ces 18 masques kanaks dans le cadre de l’exposition sur les Kanaks, dans l’atelier de restauration, il faut imaginer cinq ou six masques kanaks qui sont relativement grands. À côté de ces masques, vous avez une restauratrice, un écran d’ordinateur. Elle a l’objet scanné à côté qu’elle triture virtuellement pour essayer de repérer les zones de fragilité qui se trouvent sur le masque et pour pouvoir intervenir dessus comme un acte chirurgical. Ce qui est très amusant, c’est qu’en même temps vous avez Mme Tjibaou qui est venue nous apporter des plantes, des racines, des éléments pour essayer de monter ce référentiel sur place afin d’aller un peu plus loin dans la connaissance des objets et des matériaux qui participaient à la confection de ces masques. Il y avait des réunions. Sur ce qu’on disait sur le terrain, on peut pratiquement le reproduire parfois dans le musée et dans des situations un peu exceptionnelles comme cette opération-là.

M. Dan HICKS

19Lorsque j’ai travaillé dans le domaine de l’archéologie, nous travaillions sur site et parfois nous revenions à l’intérieur pour faire un travail sur les objets. Si vous aviez de la chance, vous étiez à l’intérieur l’hiver et à l’extérieur l’été, mais ce n’était pas toujours aussi facile. Nous sommes dans un amphithéâtre qui porte le nom de Lévi-Strauss, qui lui est dédié. Je voulais simplement dire que le musée ne se trouve pas toujours à l’intérieur. Nous ne sommes pas toujours obligés de l’envisager comme étant en opposition pas rapport au site. Bien sûr qu’il est important de poursuivre le travail de terrain, de continuer à faire des visites sur site, mais les meilleurs sites archéologiques qui soient dans le monde entier sont des musées avec ses réserves et ses objets que nous sommes encore très, très loin de comprendre, et qui n’attendent que d’être redécouverts. Si l’on réfléchit aux musées, même si on les conceptualise en tant que sites de recherche comme si on pouvait aller dans un musée en tant qu’anthropologue ou archéologue pour faire des recherches sur site, cela pourrait nous donner cette capacité d’aborder les choses sur le moment avec cette approche des objets à mettre en lien avec des idées et des personnes. En réalité, il est possible de faire une approche encore plus radicale et de dire : « Et si la réserve c’était finalement le terrain ? ».

M. André DELPUECH

20Avant même de poser la question des collectes, c’est plus globalement la question de : qu’est-ce qu’un musée comme le nôtre aujourd’hui doit-il continuer à acquérir, quelle est la stratégie, que veut-on collecter aujourd’hui ? On prépare actuellement avec plusieurs collègues un ouvrage sur le Trocadéro des années 1930. Nous ne sommes plus au temps de Rivet et Rivière qui envoyaient des missions sur le terrain, qui restaient longtemps, qui ramenaient des collectes avec cette notion aussi d’ethnologie de sauvetage, qu’il fallait sauver les objets avant qu’ils ne disparaissent. Aujourd’hui, entre la mondialisation et le métissage, on a un vrai problème, parce que l’on embrasse tellement de champs que parfois cela donne le vertige. Moi qui m’occupe des Amériques, depuis les problèmes des masques en jade olmèques jusqu’au vaudou haïtien en passant par la diablada de Bolivie ou l’art contemporain de la côte nord-ouest, il y a des moments où on ne sait pas quoi faire. Il s’agit d’une vraie question dont il faudrait débattre dans le futur : que collecte-t-on aujourd’hui et qu’acquiert-on ?

Mme Éléonore KISSEL

21Terminons la journée sur cette notion de vertige des collections. Demain, vous aborderez les questions d’acquisition, de médiation avec le public et de restitution.

Pour citer cet article

Référence électronique

Éléonore Kissel, Dan Hicks, Wayne Modest, André Delpuech, Frédéric Keck, Philippe Peltier, Christine Barthe et Christophe Moulherat, « Débat », in Musée du quai Branly-Jacques Chirac 10 ans après, Paris (« Les actes »), 2017, [En ligne], mis en ligne le 12 juin 2017, Consulté le 22 septembre 2017. URL : http://actesbranly.revues.org/773

Auteurs

Philippe Peltier

Conservateur général du Patrimoine, responsable de l’unité patrimoniale Océanie-Insulinde, musée du quai Branly-Jacques Chirac

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Frédéric Keck

Directeur du département de la recherche et de l’enseignement, musée du quai Branly-Jacques Chirac

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André Delpuech

Conservateur général du patrimoine, responsable de l’unité patrimoniale des collectivités des Amériques, musée du quai Branly-Jacques Chirac

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Éléonore Kissel

Responsable du pôle conservation-restauration, musée du quai Branly-Jacques Chirac

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Dan Hicks

Professeur associé et conservateur au Pitt Rivers Museum, université d’Oxford

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Christine Barthe

Responsable de l’unité patrimoniale des collections photographiques, musée du quai Branly-Jacques Chirac

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Christophe Moulherat

Chargé d’analyses et référent pour les textiles, musée du quai Branly-Jacques Chirac

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Wayne Modest

Directeur du Research Center for Material Culture, Leiden

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