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Allocution d’ouverture

Alain Ricard

Texte intégral

1C’est un sujet qui m’a longtemps accompagné et je voudrais tout simplement vous lire ce que Présence Africaine écrivait dans un livre que j’ai publié en 1972. Il y avait en introduction cette question qui résonne toujours : c’est une question qui avait été formulée à un congrès de littérature comparée en 1966 par quelqu’un qui aurait été ravi de se trouver dans cette bibliothèque puisqu’il avait beaucoup milité pour la cause du livre. Son nom est Robert Escarpit. Il est connu des « comparatistes » puisqu’il a animé, avec Etiemble, la « Littérature comparée en France ». Et donc dans l’introduction de ce texte qui était ma thèse, avant de devenir un livre chez présence Africaine en 1972 (voir : Théâtre et nationalisme : Wole Soyinka et le roi Jones, Présence africaine, 1972), il y avait ceci, je cite Robert Escarpit : « Nierons-nous a priori l’existence, à cheval sur l’Atlantique, d’une littérature noire afro-américaine ? Au lieu d’une ou de plusieurs littératures nationales ou raciales fermées, on verra apparaître tout un réseau mouvant de métissages et d’interdépendances complexes que les structures traditionnelles seront bien impuissantes à organiser ». Je dois dire que pour un jeune Français que j’étais quand j’ai lu ceci la première fois, cette question a résonné et elle m’a intrigué. J’ai essayé d’y apporter des réponses, à ma petite manière. Et ce colloque ici est une autre façon de répondre. En tout cas, la vraie réponse – je voudrais le dire très clairement – pour moi a été apportée par Présence Africaine, par la revue et par la maison d’édition qui portait ce beau nom de « présence » ; et c’était une présence africaine. Cette présence africaine était une présence de l’Afrique en France et ailleurs, mais c’est aussi une présence en Afrique. C’est un aspect très important, car il se trouve que j’ai eu l’honneur et la chance de connaître pendant quelques années Alioune Diop. Je l’ai connu entre 1972 et 1977 qui ont été des années particulièrement difficiles pour lui, parce qu’il a voulu que Présence Africaine soit présent en Afrique, encore plus. Et comment ? En y organisant le 2e Festival Mondial des Arts Nègres. Le premier avait été organisé à Dakar en 1966, et il avait essayé d’organiser le second à Los Angeles, en 1969. Cela n’a pas marché... Le deuxième a finalement eu lieu au Nigéria, à Lagos en 1977. Donc, cette présence en Afrique a été pour lui particulièrement difficile. Le festival de Lagos a été un grand moment, mais un grand moment extrêmement difficile à organiser qui a beaucoup usé la santé d’Alioune Diop, qui - comme vous le savez – est décédé peu d’années après.

2Au 50e anniversaire de la naissance de Présence Africaine qui a été célébré à l’Unesco, il y a quelques années, j’ai eu la chance de participer à une table ronde entre Wole Soyinka et Manu Dibango… Je me souviens très bien qu’on a eu un point extrêmement intéressant qui était le refus obstiné de Diop de se laisser « coloniser ». Donc : c’était ça la réponse à Escarpit pendant des années. Et il se trouve, et j’en ai fini sur ce point, il se trouve que ces dernières années, grâce aux travaux en particulier d’historiens américains comme Fred Cooper, qui je crois est collègue de Michael Dash à la New York University (NYU) et d’un politologue Ougandais, Mahmood Mamdani, qui a enseigné à l’université du Cap et dont le travail « Citoyen et sujet » a été récemment traduit en français. Grâce à ces travaux on s’est mis à repenser l’histoire des sociétés liées à la traite, et à la colonisation et donc à faire une histoire qui passe à travers les siècles. Le travail de Fred Cooper et de Mahmood Mamdani m’a amené à reconsidérer l’histoire de ces littératures, et je pense aujourd’hui que l’on pourrait dire que de 1791, date de la révolution haïtienne à 1994, date de la révolution sud-africaine, on est passé d’une révolution avortée à une révolution réussie. Ce laps de temps, ces deux siècles, ont vraiment été d’une certaine façon les siècles d’une littérature noire, au sens où noir était la couleur de la liberté. D’une certaine manière on ne pouvait pas faire l’impasse sur la question de l’apartheid quand on travaillait sur l’Afrique qu’il s’agisse du Togo ou de la Tanzanie… Cette question était impossible à éliminer dans les relations avec nos collègues africains. On ignorait cela en France, finalement. Et c’est le livre de Jacques Derrida (Pour Nelson Mandela, Gallimard, 1986) consacré à Mandela qui a été pour moi une sorte de révélation. Mandela n’est pas un militant communiste, il demandait simplement l’application du principe : « une personne, une voix » ; il demandait que les noirs soient traités comme les autres. En ce sens, la loi a vraiment été la couleur de la liberté, de 1791 à 1994. Voilà ce que je voulais dire en introduction, en attendant de passer la parole à Michael Dash, professeur à la NYU, et auteur de plusieurs livres sur Haïti qui curieusement n’ont pas été traduits en français, je le déplore – le dernier ouvrage s’intitule Cultures and customs of Haïti.

Pour citer cet article

Référence électronique

Alain Ricard, « Allocution d’ouverture », in Littératures noires (« Les actes »), [En ligne], mis en ligne le 21 avril 2011, Consulté le 25 octobre 2014. URL : http://actesbranly.revues.org/477

Auteur

Alain Ricard

Directeur de recherche au CNRS (Centre d’étude d’Afrique noire, Université de Bordeaux) et membre de l’école doctorale de l’INALCO, il anime actuellement (2008-2010) un séminaire annuel sur l’anthropologie de la littérature, Textes et terrains d’Afrique, au Musée du Quai Branly. Il a été rédacteur en chef et directeur de la revue Politique africaine et directeur de l’IFRA (Institut français de recherches sur l’Afrique) à Nairobi. Il est l’auteur de nombreux ouvrages sur les littératures et le théâtre en Afrique, dans lesquels il explore les diverses dimensions de l’africanité (Languages and literatures of Africa, 2004, La formule Bardey, 2005, Le kiswahili une langue moderne, 2009). Il a reçu en 2002 le Prix Humboldt pour ses travaux sur les littératures de l’Afrique.

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